问：为什么说“净土全仗佛力宗门全仗自力”的说法是诽谤禅宗？
答：有人说：念佛之人全仗佛力加持，所以有进无退。遇到困难念一句“阿弥陀佛”，自然就解决了。所谓“口念佛，身礼佛，心忆佛”，身口意三业全是佛力成就的。而禅宗修行全仗自力，不仗佛力，所以不但道念难成，且众业难消。
此是谤佛谤法之言。“净土侧重佛力修行，禅宗侧重自力修行”，这样的说法如果只是站在相对的角度谈二宗修行的侧重点，姑且可论。但如果认为净土修行绝对倚仗佛力不仗自力，禅宗修行绝对倚仗自力不仗佛力，这是将众生心与佛心对立，将众生清净自性与佛性对立。这是从根本上将众生成佛之因理解错了。因为，从来就没有自心之外的“佛力”，从来就没有与佛力无关的“自力”。
如果说“净土全仗佛力，宗门全仗自力”，并因此认为禅宗修行不如净土，事实上是一方面把“自力”看成绝对的凡夫力，认为禅宗是在依实执而修行；一方面把对众生的救度看成是实有的救度，把修行人一切的身口意现象直接当成佛力的展现，因此把自己修行所需要付出的努力全部推给了佛。这样的理解，既否定了众生心性本净，把烦恼坐实，同时也把佛性实有化，而在“仗佛力的修行”中实际助长惰性，并不是对自己的慧命负责。
事实上，哪里有绝对的佛力和绝对的自力？所谓自他，只是暂时顺应众生名相分别的习惯姑且说之。能让众生成佛的“自力”从本质上来说，就是清净的自性，我们在修行中的一切身口意的施展都是自性起用。而这自性的功用，就是如来智慧德相的显现，是佛性的功用，即是佛力，只是众生因为实执的覆蔽而不能发现。因此，所有的修行都是为了回归此处，而不是向外增益获得一个实有的佛果。所以，《坛经》云：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”
相应的，能让众生倚仗成佛的“佛力”，不在众生心外，不在每个生命体的世界之外，它就是清净的自性。所以，《坛经》云“归依自性三宝”“见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得”“不见自性外觅佛”“真如自性是真佛”。
所以，无论是侧重“佛力”，还是侧重“自力”，众生“成佛的可能性”都不是从实有分别里来的，不是从实有的佛力和实有的自力中来的。实有因不能成就无为果，侧重自力或佛力，必然都是以“无为”为因。
修行之人，与其定要在自力、他力的概念上一争高下，不如反求诸己心。如来果禅师云：“念佛人，自力保持一心不乱，又仗佛力，保持一心不乱。一心之佛，从无再乱。参禅之人，全仗自力，不假他力。能究竟佛是谁念的，不许片念走作。”工夫做到一心不乱，哪有工夫计较自力他力？工夫做到一心不乱，再来理解念佛人的“仗佛力”，参禅人的“仗自力”，才算有了用心的真实基础。
来果禅师又举例比较：
“类如禅净二人，经行至热闹处。参禅之人，瞬目观心，威仪整肃，对于极美色相现前，即时收拾视听，以自力工夫提足，如是外无声色，内无尘染，工夫全在。
“念佛之人，一向是仗佛力为人，对于极美色相现前，佛能令心不动，佛能令眼不见，佛能令心不乱者，真有仗佛力维护。不然，随声逐色去可乎？瞒人得，恐瞒己不得也。不但佛不能念，连心被声色拖去了，再想念佛也大难。
“此际，正是仗佛力之要关。佛若不替我收视听，不替我离声色，何仗佛力之有？前已在闹境中念过佛，有自力，有佛力，当各自知。且曰：佛被境迁，当仗佛力，以成一心不乱。如因中一心多心，随业流转，无仗佛力实据，果上欲仗佛力者，为何如之？”
所以，无论禅净，修行的工夫全在心上。能够一心不乱，能够识得自心，佛力、自力自然不成矛盾。否则，不过是在口头上逞高下之快，又与佛何关？于心何益？